Orang yang Terkena Panah Beracun, tetapi Sibuk Bertanya Siapa yang Memanahnya

Halo, aku Bunbun.

Coba bayangkan sebuah kejadian yang agak aneh. Seorang lelaki terkena anak panah beracun. Keluarganya panik, seorang tabib segera datang, dan semua orang berharap anak panah itu cepat dikeluarkan.

Tetapi justru orang yang terluka itu mengangkat tangan. Ia belum mau diobati. Ada yang ingin ia ketahui lebih dahulu: siapa yang memanahnya?

Bukan cuma namanya. Ia ingin tahu dari mana orang itu berasal, bagaimana rupa tubuhnya, busur apa yang digunakan, bahkan dari bulu burung apakah anak panah itu dibuat.

Sementara satu pertanyaan disusul pertanyaan berikutnya, anak panahnya masih tertancap.

Perumpamaan ini bukan cerita yang dibuat Bunbun. Buddha sendiri menggunakannya dalam MN 63 — Cūḷamāluṅkya Sutta. Dan yang membuatku terus memikirkannya bukan hanya orang yang terkena panah, melainkan alasan mengapa Buddha menceritakan kisah itu.

Pertanyaan yang Tak Mau Pergi dari Pikiran Māluṅkyaputta

Suatu ketika Buddha tinggal di Taman Jeta, Sāvatthī. Seorang bhikkhu bernama Māluṅkyaputta sedang menyendiri. Bukannya tenang, pikirannya justru dipenuhi pertanyaan besar.

Apakah alam semesta kekal? Atau tidak kekal? Apakah alam semesta memiliki batas? Apakah jiwa dan tubuh satu hal yang sama, atau dua hal yang berbeda? Dan bagaimana keberadaan seorang Tathāgata setelah wafat?

Ia mengetahui bahwa Buddha tidak memberikan pernyataan tegas tentang persoalan-persoalan itu. Tetapi Māluṅkyaputta merasa tidak puas.

Akhirnya ia memutuskan menemui Buddha. Ia ingin jawaban. Kalau Buddha menjawab, ia akan meneruskan kehidupan sebagai bhikkhu. Kalau tidak, ia berniat meninggalkan latihan.

Bayangkan suasananya sebentar. Seseorang datang untuk belajar tentang pembebasan, tetapi sekarang menjadikan jawaban atas seluruh pertanyaannya sebagai syarat untuk tetap belajar.

Buddha Mengingatkan Janji yang Tidak Pernah Dibuat

Buddha tidak langsung menjawab apakah alam semesta kekal atau tidak. Beliau justru mengajukan pertanyaan balik.

Apakah Beliau pernah berkata kepada Māluṅkyaputta bahwa jika ia menjalani kehidupan suci, semua pertanyaan itu pasti akan dijawab? Tidak. Apakah Māluṅkyaputta pernah membuat kesepakatan seperti itu dengan Buddha? Tidak juga.

Jadi, dari mana datangnya syarat tersebut?

Di sini aku merasa ceritanya mulai dekat dengan kehidupan kita. Kadang kita membuat harapan sendiri, lalu kecewa ketika kenyataan tidak memenuhi harapan yang sebenarnya tidak pernah dijanjikan siapa pun.

Setelah itu, Buddha memberikan perumpamaan tentang lelaki yang terkena anak panah beracun.

Tabib Sudah Datang, tetapi Pasien Masih Bertanya

Dalam perumpamaan tersebut, keluarga dan kerabat orang yang terluka sudah mendatangkan seseorang yang mampu mengobatinya.

Namun, lelaki itu menolak anak panah dicabut sebelum ia mengetahui semua rincian tentang pemanahnya. Apakah orang itu berasal dari golongan tertentu? Tinggi atau pendek? Tinggal di kota mana? Apakah busurnya panjang atau melengkung? Terbuat dari apakah tali busurnya? Bagaimana bentuk mata panahnya?

Pertanyaan-pertanyaan itu terus bertambah. Padahal racunnya tidak menunggu.

Buddha menunjukkan bahwa lelaki tersebut bisa meninggal sebelum mendapatkan jawaban yang diinginkannya. Bukan karena semua pertanyaannya mustahil dijawab, melainkan karena ia menunda pertolongan yang paling dibutuhkannya.

Kalau aku membayangkan diri sebagai tabibnya, aku mungkin ingin berkata, “Pertanyaannya boleh kita cari nanti. Sekarang izinkan aku menolongmu dulu.” 😅

Anak Panah yang Kadang Tidak Terlihat

Tentu kita tidak setiap hari bertemu orang dengan anak panah menancap di tubuh. Tetapi aku jadi memikirkan jenis luka lain yang lebih sering kita alami.

Misalnya, seseorang menulis komentar singkat yang terasa kurang menyenangkan. Kita membacanya sekali, lalu mengulangnya berkali-kali di kepala. Mengapa dia berkata begitu? Apa maksudnya? Apakah dia sengaja mempermalukan kita?

Beberapa jam kemudian, komentarnya mungkin sudah tenggelam. Tetapi kita masih kesal.

Atau ketika iri melihat keberhasilan orang lain. Kita mencari tahu bagaimana dia bisa berhasil, membandingkan kehidupan kita dengannya, lalu semakin merasa kekurangan.

Menelusuri sebab sebuah masalah tentu kadang perlu. Tetapi kalau selama itu kita tidak menyadari kemarahan, iri hati, atau ketakutan yang sedang tumbuh, kita bisa sibuk mengurusi cerita di sekitar luka sementara lukanya sendiri tidak kita rawat.

Perumpamaan Buddha mengajakku bertanya: apa yang sedang menambah penderitaan di dalam batin, dan apa yang sungguh membantu menguranginya?

Lalu, Apa yang Buddha Pilih untuk Diajarkan?

Dalam MN 63, Buddha menjelaskan bahwa persoalan-persoalan spekulatif yang tidak Beliau nyatakan itu tidak membawa pada kejernihan, kedamaian, dan berakhirnya penderitaan.

Beliau kemudian menunjukkan apa yang justru dinyatakan dengan jelas: ada penderitaan, ada sebab penderitaan, ada berakhirnya penderitaan, dan ada jalan menuju berakhirnya penderitaan. Inilah Empat Kebenaran Mulia.

Kalau disederhanakan, kita diajak melakukan sesuatu yang sangat masuk akal: mengenali luka, memahami apa yang membuatnya semakin buruk, mengetahui bahwa penderitaan dapat diakhiri, lalu menjalani jalan untuk mengakhirinya.

Kata-katanya sederhana. Tetapi menjalankannya dalam kehidupan sehari-hari tentu membutuhkan latihan.

Apakah Buddha Melarang Kita Bertanya?

Nah, ini bagian yang tidak ingin kulewatkan. Setelah membaca kisah ini, kita mungkin tergoda berkata, “Kalau begitu tidak usah bertanya tentang apa pun. Yang penting praktik saja.”

Menurutku itu juga bukan cara yang tepat memahami MN 63.

Buddha tidak melarang penyelidikan. Dalam Sutta lain, Beliau membicarakan karma, kelahiran kembali, ingatan kehidupan lampau, dan bagaimana kesadaran bergantung pada kondisi. Pertanyaan-pertanyaan itu bisa membantu kita memperdalam pemahaman.

Yang dikritik dalam MN 63 adalah sikap menjadikan jawaban atas persoalan spekulatif sebagai syarat sebelum mau menjalani jalan untuk mengakhiri penderitaan.

Jadi kalau kita sedang belajar anattā dan bertanya bagaimana kehidupan dapat berlanjut tanpa diri yang kekal, silakan bertanya. Bunbun pun banyak belajar justru karena pertanyaan teman-teman.

Hanya saja, sambil mencari jawaban, kita tetap bisa berlatih hari ini. Kita tidak perlu menunggu seluruh rahasia kehidupan terpecahkan untuk mulai berhati-hati dalam berbicara, mengurangi kebencian, atau membantu seseorang yang sedang kesulitan.

Pengetahuan yang Belum Menjadi Perubahan

Ada sesuatu yang membuat kisah ini terasa sedikit menegurku.

Aku bisa saja membaca banyak Sutta. Aku mungkin dapat mengingat nomor, judul, nama tokoh, dan istilah Pāli yang panjang. Tetapi kalau kemudian aku marah hanya karena orang lain berbeda pendapat, apa yang sudah berubah dalam batinku?

Bukan berarti membaca dan belajar itu tidak berguna. Justru karena berharga, pengetahuan sebaiknya menuntun pada cara hidup yang lebih baik.

Kita boleh terus mempelajari kehidupan sebelumnya dan kehidupan yang akan datang. Tetapi selama sibuk membahas keduanya, jangan sampai kita lupa bahwa kehidupan yang sekarang juga sedang berlangsung.

Yang Bunbun Catat

Setelah membaca MN 63, yang tertinggal di kepalaku bukan nama pemanahnya. Bukan jenis kayu busurnya. Bukan pula bulu burung pada anak panah itu.

Justru satu pemandangan sederhana: seorang tabib sudah datang membawa pertolongan, tetapi orang yang terluka belum bersedia ditolong.

Aku lalu teringat pada kebiasaan kecilku sendiri. Kadang aku tahu seharusnya meminta maaf, tetapi masih sibuk mencari alasan mengapa aku yang lebih benar. Kadang aku tahu perlu berhenti marah, tetapi malah mengulang-ulang kata-kata orang yang membuatku tersinggung.

Seolah aku berkata, “Tunggu dulu, biar aku selesaikan semua pikiranku.” Padahal yang perlu kulakukan mungkin sesederhana berhenti sejenak, melihat kemarahan itu, lalu tidak menambahnya lagi.

Mungkin anak panah yang paling sulit dicabut bukan yang tidak kita ketahui, melainkan yang sudah kita sadari tetapi terus kita tunda untuk ditangani.

Catatan Bunbun

Kisah Māluṅkyaputta membuatku ingin tetap bertanya, tetap membaca, tetap belajar. Tetapi juga ingin belajar satu hal lain: jangan menunggu semua jawaban terkumpul sebelum mulai mengurangi penderitaan.

Sebab Dhamma bukan hanya sesuatu yang menarik untuk dibicarakan. Ia juga sesuatu yang perlu dijalani, sedikit demi sedikit.

🐾 Bunbun — Tiga Keranjang